lunes, 24 de abril de 2017

Tratado Teológico y Político. Baruch de Spinoza


SPINOZA





  • Tratado teológico político



  • RECESIÓN DEL LIBRO







 

Índice:



















Baruch de Spinoza

(Ámsterdam, 1632 - La Haya, 1677) Filósofo neerlandés. Hijo de judíos españoles emigrados a los Países Bajos, estudió hebreo y la doctrina del Talmud. Cursó estudios de teología y comercio; por la fuerte influencia que ejercieron sobre él los escritos de Descartes y Hobbes, se alejó del judaísmo ortodoxo. Su crítica racionalista de la Biblia provocó que fuese por último excomulgado por los rabinos en 1656. Se retiró a las afueras de Ámsterdam, como pulidor de lentes.
Durante este período escribió un Breve tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad, y parece que también el De la reforma del entendimiento y un polémico Tratado teológico-político, aunque se publicarían más tarde. Renunció a una cátedra en Heidelberg (1673) para mantener su independencia intelectual. En 1675 terminó su obra más importante, la Ética demostrada según el orden geométrico, iniciada catorce años antes y que no se publicaría hasta su muerte, en 1677. También por esta época emprendió la redacción del Tratado político, que quedó inconcluso.
Su filosofía parte de la identificación de Dios con la naturaleza (Deus sive natura), y representa el mayor exponente moderno del panteísmo. Llevó al extremo los principios del racionalismo, y dedujo toda su filosofía de la definición de sustancia como «aquello que es en sí mismo y se concibe por sí mismo», por lo que sólo podía existir una sustancia, la divina.
La mente humana conoce sólo dos «atributos» o formas de aparecer de Dios, el pensamiento y la extensión, aunque sus atributos deben ser infinitos. Los individuos son a su vez modos, determinaciones concretas, de los atributos. Este monismo radical resuelve el problema cartesiano de la relación entre pensamiento y extensión, pues son sólo formas de presentarse la sustancia divina, así como el conflicto entre libertad y necesidad, que se identifican desde el punto de vista de Dios, pues es libre como natura naturans (en cuanto causa) y determinado en cuanto natura naturata (en cuanto efecto). Desde el punto de vista del hombre, la libertad individual es una ilusión.
Spinoza destacó tres géneros de conocimiento humano: en el primero, el hombre es esclavo de las pasiones y sólo percibe los efectos o signos e ignora las causas; en el segundo, la razón elabora ideas generales o nociones comunes que permiten a la conciencia acercarse al conocimiento de las causas, y aprende a controlar las pasiones; en el tercer género, el hombre accede a una intuición totalmente desinteresada, pues conoce desde el punto de vista de Dios (sub specie aeternitatis), ajeno a sí mismo como individuo y por tanto sin que le perturben las pasiones individuales. En esta contemplación se identifican lo singular y lo eterno, y se percibe la presencia de todo en todo, intuición en la que se cifra la única felicidad posible.
En el terreno político, Spinoza rechazó el concepto de moral, por considerar que implicaba una desvalorización de lo real en nombre de un ideal trascendente. Todos los seres se guían por el principio de auto conservación, sobre el cual se edifica el Estado como limitación consensual de los derechos individuales. Sin embargo, lo que el individuo busca en el Estado es la conservación propia, por lo que puede revolverse contra él en caso de que no cumpla esta función («Dios crea individuos, no naciones»).
En la medida en que la ley limita el poder de cada uno mediante un sistema de recompensas y castigos, la política descansa necesariamente en pasiones tristes (temor, seguridad). La principal preocupación política de Spinoza fue: ¿por qué los hombres combaten por su esclavitud como si se tratara de su libertad? Aunque la democracia es el mejor de los regímenes políticos, pues tiende a sustituir las pasiones tristes por el amor a la libertad y favorece el acceso al estado de razón, sólo se llega al tercer género de conocimiento por la vía individual y privada.
La filosofía de Spinoza generó un importante rechazo en su tiempo, aunque un siglo más tarde sería recuperada y su influencia fue importante no sólo en el terreno de la metafísica, sino entre poetas románticos como Shelley y Wordsworth. Spinoza no perteneció a ninguna escuela, y resulta difícil destacar al nivel que merecen la profunda originalidad y la independencia de su pensamiento.
Tratado teológico político
Baruj de Spinoza, Colección Los ilustrados, 378 páginas, Traducción de José Luis Gil Aristu, Epílogo de Jonathan Israel.
El Tratado teológico político es el libro clave de Spinoza. “Un libro forjado en el infierno”, lo calificó uno de los muchos críticos de su época, una obra cuya influencia continúa teniendo eco todavía hoy.
"Imitemos a Bento Spinoza, el filósofo más audaz y odiado de su tiempo" (Mario Bunge, Entre dos mundos. Memorias).
 "Uno de los textos filosóficos más profundamente influyentes de la historia del pensamiento occidental, pues dejó una inmensa huella en pensadores y autores desde finales del siglo XVII hasta los últimos años del XIX, pasando por la época de la Ilustración" (Jonathan Israel).
"Pocos libros han suscitado tantas refutaciones, tantos anatemas, insultos y maldiciones: judíos, católicos, calvinistas y luteranos, todos los círculos bien pensantes, y los mismos cartesianos, rivalizaron en denunciarlo. Fue entonces cuando los términos espinozismo y espinozista se volvieron insultos y amenazas [...]. Un libro explosivo conserva para siempre su carga explosiva: todavía hoy no puede leerse el Tratado sin descubrir en él la función de la filosofía como empresa radical de desengaño" (Gilles Deleuze).
"Somos los herederos del escandaloso tratado de Spinoza" (Steven Nadler).
 "Un libro fundamental, e intempestivo para sus tiempos, que delimita los campos de la religión y la política. [...] El libro que acaba de publicar la editorial Laetoli en su necesaria colección 'Los ilustrados', es un verdadero manifiesto por una filosofía de la liberación" (Iñaki Urdanibia, Kaos en la red).
Baruj, Bento o Benedictus Spinoza nació en Ámsterdam en 1632 y murió en La Haya en 1677. Procedía de una familia de judíos portugueses, originarios a su vez de España, que habían encontrado en los florecientes Países Bajos de la época la libertad que se les negaba en la península ibérica. Debido a sus ideas heterodoxas, Spinoza fue expulsado de la comunidad judía de Ámsterdam. En 1673 le ofrecieron una cátedra de filosofía en Heidelberg, pero no aceptó. Sobrevivió puliendo lentes para instrumentos ópticos. En vida publicó solo dos libros, los Principios de la filosofía de Descartes y este Tratado teológico político (editado de forma anónima y con lugar de edición falseado). El resto de su obra se publicó tras su muerte.
"El más noble y querido de los filósofos" (Bertrand Russell).
Spinoza "fue la figura del siglo [XVII] cuya obra estuvo prohibida de manera más brutal, tanto que apenas hay una referencia a sus ideas durante décadas y décadas, a menos que sean despectivas. Puede que Spinoza no fuera más radical que Galileo en sus observaciones, pero era más enérgico y todavía más intransigente. Era un iconoclasta de la casta más intolerable. Amenazó en sus cimientos el edificio de la religión organizada, y lo hizo a la vez sin miedo y con modestia" (Antonio Damasio).
El autor del epílogo, Jonathan Israel (Londres, 1946), profesor en el Institute of Advanced Study de Princeton, se ha especializado en la Ilustración radical. Fruto de sus investigaciones es su monumental trilogía Radical Enlightenment (2001, traducción española en Fondo de Cultura Económica, 2013), Enlightenment Contested (2006) y Democratic Enlightenment (2011), obra imprescindible sobre la Ilustración radical. Un resumen de sus ideas se halla en Una revolución de la mente. La Ilustración radical y los orígenes intelectuales de la democracia moderna, que será publicado próximamente por Laetoli. Este epílogo es su introducción a la edición publicada por Cambridge University Press del Tratado teológico político en la colección "Cambridge Texts in the History of Philosophy".
 Esta nueva traducción, realizada directamente del latín por José Luis Gil Aristu, se basa en la mejor edición del Tratado existente hasta la fecha, la publicada por Presses Universitaires de France, París, 1999.

Otra edición:

Editorial Tecno, S.A 1996
Autor: Baruch Spinoza
Título original: TRACTATUS THEOLOGICO-POLITICUS. Introducción: Tierno Galván, Enrique. Traducción por: Enrique Tierno Galván.
(En esta traducción, me basaré para esta recesión)
 Entorno de Spinoza
Vivió durante las guerras religiosa de aquel momento, la guerra de los treinta años y el absolutismo de Luis XVI. En la tierra donde se cria, norte de los Países Bajos que se autoproclaman independiente de España, destaca Ámsterdam, debido a sus comercios portuarios, La Haya, como capital política y Leiden como centro cultural y con una Universidad bastante importante, que le ofrece una cátedra, a la cual rechazará por tener independencia intelectual. El nuevo estado que se crea, defenderá la libertad religiosa y política. El calvinismo es la religión oficial, que será la que le traerá grandes problemas a Spinoza. Este estado acogerá también a Descarte, de ahí la gran influencia ejercida en nuestro autor. Igualmente llegará a este país John Locke. Será el siglo de oro de este país, pues hubo una conjunción de grandes talentos, aparte de los mencionados, estarían Rubens, Van Dijck, Rembrandt, Hugo Grocio, Huygens, etc…
La familia Orange, se asocia en un principio a los independentistas, bastante alejado de Witt. Buscando apoyos en los conservadores y sobre todo en los calvinistas, para recuperar sus privilegios.
Los clérigos calvinistas acusan a Witt y a la burguesía liberal de ateos, servidores del diablo y libertinos. El gobierno toma medidas destituyendo cargos, prohibiendo asambleas.
Una vez que Mauricio de Orange se hace con el poder, frente a Jacobo Arminio, teólogo protestante y profesor de la Universidad de Leiden. Los nobles e intelectuales más independientes y liberales, son condenados a destierros, cadenas perpetuas e incluso, como Oldenbarneveldt, decapitados.
Los judíos, para mantener su posición se alían con las autoridades de ese momento y fueron igual de represivos que los calvinistas, excomulgando a diversos elementos de su gente. Estos excomulgados cayeron en el ostracismo total, prisión etc… De lo cual se puede entrever que Spinoza, promulgará la separación entre política y religión.
En este entorno escribe Spinoza este libro. Spinoza intenta persuadir mediante este libro analizando el antigua testamento, que no hay argumentos posibles por el cual la verdad, sea de dominio de una única religión.
Bayle, dijo de este libro que era pernicioso y detestable. A lo cual en 1813 respondió Goethe, si primero es ateo y sus opiniones censurables, como es al mismo tiempo un hombre honrado y pacífico y excelente ciudadano.
El libro
Esta obra se divide en diversos capítulos, exactamente en veintiuno, cada capítulo es un análisis al antiguo testamento como ya dije.

Capítulo I- de la profecía

La revelación es el conocer ciertas cosas, revelado por Dios, la da a conocer el profeta. Nabi para los hebreos, interprete, orador, o lo que es lo mismo una persona teniendo conocimiento lo divulga según sus entendimientos, pensamientos. Spinoza hace un análisis en cuanto a referirse a la profecía como alga mítico apartado de la vida normal “El conocimiento natural sólo se diferencia de aquel que todo llaman divino, en que, éste tiene límites más amplios y no puede ser efecto de las leyes de la naturaleza”, (cap. 1, pág. 58, Tratado Teológico-político.).

Capítulo II- De los profetas

Enfatiza, Spinoza, en la imaginación de los profetas, personas que, tras un estado de vigilia, (Existen muchos fenotipos en el estado de consciencia. Ejemplos claros son el estado de sueño y el estado de vigilia. Los estados de consciencia alterados (o modificados) muestran la existencia de niveles o fases de vigilia distintas. Estos niveles distintos pueden ser inducidos y alterados de forma artificial o ser producto de otras causas.
Pueden ser inducidos mediante drogas o alucinógenos o por una práctica, como discusión, autosugestión, deporte, hipnosis, meditación, pranayama, arengar, etc.
Pueden ser producto de una patología, agotamiento, ayuno, deshidratación, esquizofrenia, intoxicación, manía, insomnio, privación de sueño, etc.). https://es.wikipedia.org/wiki/Estado_de_conciencia
Interpretan sus revelaciones, como sistema de meditación, de forma divina. Para ello el autor lo simplifica de manera sobre tres formas: La imaginación de revelaciones de gran viveza, como los objetos que nos afectan estando en estado de vigilia. En un signo. Y el ánimo que tienen los profetas, para no engañar, con actitud honrada.

Capítulo III, El sentido de pueblo elegido, para los judíos.

Para Spinoza, atendiendo al antiguo testamento, la Torá y el Corán. Fue la misma persona, el patriarca de estas tres religiones, Abraham de Ur. Ciudad mesopotámica de la orilla del Éufrates. “Yahveh, dijo a Abraham: vete de tu tierra, y de tu patria, y de casa de tu padre a la tierra que yo te mostraré. De ti haré una nación grande y te bendeciré. Engrandeceré tu nombre, que servirá de bendición. Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a los que te maldigan. Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra”. (http://bibliar.com/es/bibliar/?t=nvi&b=1&c=12&v=1)
“si alguno se juzga más feliz porque tiene privilegios de que están privados sus semejantes y porque se vio más favorecido de la fortuna, ignora la verdadera felicidad, la beatitud; y si la alegría que experimenta no es una alegría pueril, no será otra cosa que un sentimiento de envidia y malignidad”. (Cap. III, pág. 5).

Capítulo IV, La ley divina.

“La ley depende de una necesidad natural es la que resulta necesariamente de la propia o su definición; la que depende de la voluntad de los hombres es la que los hombres la establecen para comodidad y seguridad de la vida”. (Cap. IV, pág. 15.)
Spinoza establece dos leyes diferentes a su forma de ver. Podríamos preguntarnos, dónde está el nexo que une la ley de Dios y la ley de los hombres. O quizás dónde puede llegar el hombre, qué límite es el que se enfrenta al hombre. Son normas divinas las que coartan la libertad del hombre. La libertad para interactuar hombre-naturaleza, no depende de él mismo, sino del árbitro que aplica ciertas normas. “de modo que puede decirse acertadamente que el establecimiento de las leyes de esta especie depende de su arbitrio”. (cap. IV, pág. 16)

Se insiste, en la poca libertad que tiene el hombre para decidir. Spinoza no piensa que la ley este hecha para castigar o premiar, para él las reglas están hechas para la convivencia natural y el conocimiento. “Por ley humana entiendo aquello, forma de vida que sólo sirve para mantener segura la vida y el Estado: por ley divina, en cambio, aquella que sólo se refiere al sumo bien, es decir al verdadero conocimiento y amor por dios”. Cap. IV, pág. 18.
No deja muy claro algunos conceptos en este capítulo, pero entiendo que separa el mundo natural, con el mundo divino, siendo posible ambos, pero no identifico el nexo que utiliza para la unión entre ambos. En otra cita del libro nos cuenta el autor, que lo máximo en conseguir, es el mismo conocimiento de la propia ley, o sea, conocer a dios y amarlo en libertad.
“el amor es la respuesta al problema de la existencia humana, puesto que el desarrollo de éste conlleva a una disolución del estado de separación o separabilidad sin perder la propia individualidad”. Erich Fromm. (The Art of Loving)
En principio diría a mi parecer, que la única norma establecida por lo que llamamos natural, sería “el amor”, un nexo que posiblemente uniría ambos mundos. Un amor en silencio, individual y libre.
Capítulo V. las razones del por qué fueron instituidas las ceremonias y por qué y para quiénes es necesaria la fe en la historia.
Las ceremonias, sólo valen para la afinación y conservación del estado en los judíos.  El autor nos indica distintos libros del antiguo testamento. Menciona al profeta Isaías, libro de los salmos, etc… Se puede interpretar que: a) El poder debe ser algo como colegial, donde las personas estén obligadas a sí mismo y nadie a su igual. B), Los estados tendrá que establecer, leyes para el control de los hombres no por miedo, sino por la esperanza de algo que deseen, así podrán obedecer gustosamente.

Capítulo VI, los milagros

Los hombres siempre han llamado de divinidad, a algo cuando supera la capacidad humana. Una religión que cree en el poder y la providencia de Dios cuando aparecen cosas en la naturaleza, que no podemos explicar y diferente a toda información que el hombre tiene sobre ese efecto y si beneficia en rédito, comodidad al hombre. Este punto es de admiración para nuestro autor.

Capítulo VII, la interpretación de la escritura

Todos hemos escuchados que las santas escritura es la palabra de Dios, pero nadie se comporta a tal efecto. Ni religión, ni teólogos, se comportan según las enseñanzas de estas. Las supersticiones, sólo enseñan, el desprecio de la razón y la naturaleza para contradecir y admirar, sólo lo que contradicen de ambas.
La interpretación de la escritura y naturaleza, deberíamos de hallar un método, común a ambas. Este método es la elaboración de una historia de la naturaleza y extraer de ella, definiciones de cosas naturales. La luz natural sobre la luz sobrenatural. No dejarnos llevar por nuestros prejuicios y no confundir el verdadero discurso, con la verdad de las cosas. Un modo evidente a nivel lingüístico, propiedades de esa lengua en el que fue escrita. Hacer una recopilación de informaciones de la vida del autor de ese escrito y el entorno social y político, en donde se hizo ese escrito. Pues bien, tenemos el método, Un método que sería racional, tipológico y teniendo en cuenta el contexto social. Algo normal de cuando hablamos de algún libro de forma general. El método no es fácil, por el contrario, es complejo, pues debemos tener en cuenta el conocimiento de la lengua hebrea. Libertad de pensamiento y libertad de palabra que se concreta en capacidad de interpretar libremente la escritura. (PILLON E., les orígenes de l´exegese moderno: Spinoza en: critique philosophie 5, nº 22 (1876), pp. 77-96.)
 Quien conoce la Palabra divina conoce también plenamente el sentido de cada criatura. En efecto, si todas las cosas «se mantienen» en aquel que es «anterior a todo» (Col 1,17), quien construye la propia vida sobre su Palabra edifica verdaderamente de manera sólida y duradera. La Palabra de Dios nos impulsa a cambiar nuestro concepto de realismo: realista es quien reconoce en el Verbo de Dios el fundamento de todo. (Homilía durante la Hora Tercia de la primera Congregación general del Sínodo de los Obispos (6 octubre 2008): AAS 100 (2008), 758-761.). (http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/es/apost_exhortations/documents/hf_ben-xvi_exh_20100930_verbum-domini.html#_ftn31).
Para la interpretación de la escritura es necesaria una imagen crítica desapasionada y sistemática donde obtener, como datos y principios acertados por vía de legítima consecuencia, el pensamiento de los autores de la escritura. (Grench P., Hermenéutica, p. 31.).
Para Spinoza, la interpretación tradicional juega con sentidos figurados, no justificados y ni si quiera necesarios, de lo que se obtiene algo turbio que da diversas interpretaciones que se dan en los datos de la lectura de la escritura.
Gadamer, autor del cual hago otro trabajo, nos comenta; la naturalidad de la compresión de la biblia consiste en el hecho de que en ella lo que es razonable se comprende inmediatamente, y por el contrario, lo que no es razonable se comprende históricamente. La dificultad de la compresión inmediata de los contenidos en su verdad hace necesario acercarse al texto a través de la vía indirecta de la historia. (Gadamer H., verdad y método, salamanca, 1988, pp. 219-220.).

En los capítulos VIII, IX, X, XI.

Nuestro autor aplica su método sistemático para la lectura de la Biblia.

Capítulo XII

Del verdadero origen de la ley divina y en qué sentido se dice que la escritura es sagrada y palabra de Dios. Se prueba, finalmente, que, en cuanto contiene la palabra de Dios, nos ha llegado incorrupta. (pág 286-298).
Principalmente nos hace ver que la palabra de dios, prácticamente se pierde en sus escritos originales, sólo se poseen pequeños fragmentos, y tanto los apóstoles como los profetas nos dicen que la palabra de Dios está en nuestros corazones, ósea en la mente humana, por lo tanto, se abre un hueco importante para la filosofía.

Capítulo XIII

Demostración de que las escritura no ahondan en temas filosóficos complejos, sino cosas sencillas, de entendimiento por cualquier persona, por torpe que sea uno, ósea, trasmite simplicidades de entendimiento universal, la obediencia a Dios, que consiste en el amor al prójimo.
Comenta el autor “Nosotros hemos demostrado, en efecto, que el verdadero conocimiento de Dios no es un mandato, sino un don divino, y que Dios no pidió otro saber, que el de la justicia y la caridad divina”. (pág. 307).
Por el contrario, tenemos que Clemente de Alejandría fue el primero en utilizar el método alegórico al interpretar el Nuevo Testamento, proponiendo que toda Escritura debe ser entendida alegóricamente. Según él, la interpretación literal sólo podía conducir a una fe elemental, mientras que la alegoría conducía al sentido más profundo que, según el propio Clemente, era el verdadero.
Significado de alegoría: Figura que consiste en hacer patentes en el discurso, mediante una sucesión de metáforas, un sentido recto y otro figurado, a fin de dar a entender una cosa expresada por otra distinta. (http://www.wordreference.com/definicion/alegor%C3%ADa).
Entonces mi pregunta es qué verdad tiene la biblia que siempre escuche desde pequeño, si siempre me lo han contado metafóricamente. Para mi entendimiento o para vivir una mentira. Pienso que es para vivir una mentira.

Capítulo XV

La demostración de que ni la teología es esclava de la razón, ni la razón de la teología y los motivos por lo que estamos persuadidos por la autoridad de las santas escrituras.

Capítulo XVIII.

Organización del estado, enseñanzas políticas del estado y de la historia de los hebreos. Dice el autor en la página 386, es muy pernicioso, tanto para la religión como para el estado, otorgar a los sagrados ministros algún derecho a legislar o de administrarlos asuntos del estado.

Capítulo XIX

Demostración de que el derecho sobre las cosas sagradas reside enteramente en las supremas potestades y el culto externo, tiene que adaptarse a la paz de los estados. La justicia y la caridad no.

Capítulo XX

Un estado libre debe estar permitido que cada uno piense lo que quiera y exprese lo que piense.
Subrayo esta frase, porque es todo lo contrario del país en el que vivo.
Nadie tendría que renunciar a la libertad de pensar y pensar lo que se quiera. Uno debe ser dueño de sus propios pensamientos, “El Estado más violento será, pues, aquel en que se niega a cada uno la libertad de decir y enseñar lo que piensa; y será, en cambio, modelo de aquel en que se concede a todas esas mismas libertades”, (p. 410).
Estas libertades derivan a algunas veces en ciertos inconvenientes, “Por consiguiente, para que se aprecie fidelidad y no la adulación y para que las supremas potestades mantengan mejor el poder sin que tenga que ceder a los sediciosos, es necesario conceder a los hombres la libertad de juicio y gobernarlos de tal suerte que, aunque piensen activamente cosas distintas y opuestas, vivan en paz”. (p. 417). En un estado libre es fundamental estas palabras dicha por Spinoza. Este capítulo del libro es muy simple y complejo a la vez, la complejidad está, claramente, en el raciocinio de los hombres y mujeres. En él se demuestra que la vida es fácil cuando se quiere, para mí resume en muchas maneras mi forma de pensar, de lo que es justo. Lamentablemente en el siglo que vivimos no se dan esas libertades, donde tenemos referente de lo que pasa en la actualidad en España. Tantas personas en los juzgados condenadas por opiniones, tanto religiosas cómo opiniones al antiguo sistema de poder en España, cómo fue el fascismo.

Bibliografía

·       Gadamer H., verdad y método, salamanca, 1988, pp. 219-220.).
·       (Grench P., Hermenéutica, p. 31.).
·       (Homilía durante la Hora Tercia de la primera Congregación general del Sínodo de los Obispos (6 octubre 2008): AAS 100 (2008), 758-761.). (http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/es/apost_exhortations/documents/hf_ben-xvi_exh_20100930_verbum-domini.html#_ftn31).
·       PILLON E., les orígenes de l´exegese moderno: Spinoza en: critique philosophie 5, nº 22 (1876), pp. 77-96.)
·       Erich Fromm. (The Art of Loving)
·       itroducción a la edición publicada por Cambridge University Press del Tratado teológico político en la colección "Cambridge Texts in the History of Philosophy".
·       Título original: TRACTATUS THEO-LOGICO-POLITICUS. Introducción: Tierno Galván, Enrique. Traducción por: Enrique Tierno Galván.

Frases donde se menciona este libro y autor

·       "Imitemos a Bento Spinoza, el filósofo más audaz y odiado de su tiempo" (Mario Bunge, Entre dos mundos. Memorias).
·       "Uno de los textos filosóficos más profundamente influyentes de la historia del pensamiento occidental, pues dejó una inmensa huella en pensadores y autores desde finales del siglo XVII hasta los últimos años del XIX, pasando por la época de la Ilustración" (Jonathan Israel).
  • "Pocos libros han suscitado tantas refutaciones, tantos anatemas, insultos y maldiciones: judíos, católicos, calvinistas y luteranos, todos los círculos bien pensantes, y los mismos cartesianos, rivalizaron en denunciarlo. Fue entonces cuando los términos espinozismo y espinozista se volvieron insultos y amenazas [...]. Un libro explosivo conserva para siempre su carga explosiva: toda-vía hoy no puede leerse el Tratado sin descubrir en él la función de la filosofía como empresa radical de desengaño" (Gilles Deleuze).
  • "Somos los herederos del escandaloso tratado de Spinoza" (Steven Nadler).

  • "Un libro fundamental, e intempestivo para sus tiempos, que delimita los campos de la religión y la política. [...] El libro que acaba de publicar la editorial Laetoli en su necesaria colección 'Los ilustrados', es un verdadero manifiesto por una filosofía de la liberación" (Iña-ki Urdanibia, Kaos en la red).

·       "El más noble y querido de los filósofos" (Bertrand Russell).
Spinoza "fue la figura del siglo [XVII] cuya obra estuvo prohibida de manera más brutal, tanto que apenas hay una referencia a sus ideas durante décadas y décadas, a menos que sean despectivas. Puede que Spinoza no fuera más radical que Galileo en sus observaciones, pero era más enérgico y todavía más intransigente. Era un iconoclasta de la casta más intolerable. Amenazó en sus cimientos el edificio de la religión organizada, y lo hizo a la vez sin miedo y con modestia" (Antonio Damasio).
MELERO MARTÍNEZ, JOSÉ MARÍA. El Método de la interpretación de la Naturaleza aplicado a la Biblia, en el Tratado Teológico - Político.

Conclusión



A la vez que el mismo libro concluya diciendo que la religión se reduzca a la práctica de la caridad y la equidad; y que el derecho de las supremas potestades, tanto sobre las cosas sagradas como sobre las profanas, sólo se refiere a las acciones y que, en el resto, se concede a cada una a pensar lo que quiera y decir lo que se piense. Mi conclusión no puede estar más de acuerdo con el autor a pesar que él le da un valor a la religión que yo no tengo. Pienso que este autor, decía cosas que vendrían muy bien escucharla en estos tiempos. No conocía a este autor y he quedado prendado, tanto por su vida como por lo que pensaba, al igual que Bertrand Russell, que vivió en un ambiente represivo y conservador de Pembroke Lodge, le produjo numerosos conflictos a Russell durante su adolescencia. Al no poder expresar libremente su opinión con respecto a la religión o el sexo. (Wikipedia). Los que vivimos el empiece de esta democracia, donde estaba harto de escuchar que no era libertad sino libertinaje y donde aún hoy en día no nos hemos separado del ambiente barroco que instauró la iglesia como contra reforma, son características de una democracia viciada, con poco argumento.


Autor: Juan J. martínez fernández


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