SPINOZA
- Tratado teológico político
Índice:
Baruch de Spinoza
(Ámsterdam, 1632 - La Haya, 1677) Filósofo neerlandés.
Hijo de judíos españoles emigrados a los Países Bajos, estudió hebreo y la
doctrina del Talmud. Cursó estudios de teología y comercio; por la fuerte
influencia que ejercieron sobre él los escritos de Descartes y Hobbes, se alejó
del judaísmo ortodoxo. Su crítica racionalista de la Biblia provocó que fuese
por último excomulgado por los rabinos en 1656. Se retiró a las afueras de Ámsterdam,
como pulidor de lentes.
Durante este período escribió
un Breve tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad, y parece que también el De la reforma del
entendimiento y un polémico Tratado
teológico-político, aunque se publicarían más tarde.
Renunció a una cátedra en Heidelberg (1673) para mantener su independencia
intelectual. En 1675 terminó su obra más importante, la Ética
demostrada según el orden geométrico, iniciada
catorce años antes y que no se publicaría hasta su muerte, en 1677. También por
esta época emprendió la redacción del Tratado político, que quedó inconcluso.
Su filosofía parte de la identificación de Dios con la
naturaleza (Deus sive natura), y representa el mayor exponente moderno del
panteísmo. Llevó al extremo los principios del racionalismo, y dedujo toda su
filosofía de la definición de sustancia como «aquello que es en sí mismo y se
concibe por sí mismo», por lo que sólo podía existir una sustancia, la divina.
La mente humana conoce sólo dos «atributos» o formas de
aparecer de Dios, el pensamiento y la extensión, aunque sus atributos deben ser
infinitos. Los individuos son a su vez modos, determinaciones concretas, de los
atributos. Este monismo radical resuelve el problema cartesiano de la relación
entre pensamiento y extensión, pues son sólo formas de presentarse la sustancia
divina, así como el conflicto entre libertad y necesidad, que se identifican
desde el punto de vista de Dios, pues es libre como natura naturans (en cuanto
causa) y determinado en cuanto natura naturata (en cuanto efecto). Desde el
punto de vista del hombre, la libertad individual es una ilusión.
Spinoza destacó tres géneros de conocimiento humano: en el
primero, el hombre es esclavo de las pasiones y sólo percibe los efectos o
signos e ignora las causas; en el segundo, la razón elabora ideas generales o
nociones comunes que permiten a la conciencia acercarse al conocimiento de las
causas, y aprende a controlar las pasiones; en el tercer género, el hombre
accede a una intuición totalmente desinteresada, pues conoce desde el punto de
vista de Dios (sub specie aeternitatis), ajeno a sí mismo como individuo y por
tanto sin que le perturben las pasiones individuales. En esta contemplación se
identifican lo singular y lo eterno, y se percibe la presencia de todo en todo,
intuición en la que se cifra la única felicidad posible.
En el terreno político, Spinoza rechazó el concepto de
moral, por considerar que implicaba una desvalorización de lo real en nombre de
un ideal trascendente. Todos los seres se guían por el principio de auto
conservación, sobre el cual se edifica el Estado como limitación consensual de
los derechos individuales. Sin embargo, lo que el individuo busca en el Estado
es la conservación propia, por lo que puede revolverse contra él en caso de que
no cumpla esta función («Dios crea individuos, no naciones»).
En la medida en que la ley limita el poder de cada uno
mediante un sistema de recompensas y castigos, la política descansa
necesariamente en pasiones tristes (temor, seguridad). La principal
preocupación política de Spinoza fue: ¿por qué los hombres combaten por su
esclavitud como si se tratara de su libertad? Aunque la democracia es el mejor
de los regímenes políticos, pues tiende a sustituir las pasiones tristes por el
amor a la libertad y favorece el acceso al estado de razón, sólo se llega al
tercer género de conocimiento por la vía individual y privada.
La filosofía de Spinoza generó un importante rechazo en su
tiempo, aunque un siglo más tarde sería recuperada y su influencia fue importante
no sólo en el terreno de la metafísica, sino entre poetas románticos como
Shelley y Wordsworth. Spinoza no perteneció a ninguna escuela, y resulta
difícil destacar al nivel que merecen la profunda originalidad y la
independencia de su pensamiento.
Tratado teológico político
Baruj de Spinoza,
Colección Los ilustrados, 378 páginas, Traducción de José Luis Gil Aristu,
Epílogo de Jonathan Israel.
El Tratado teológico político es el libro clave de
Spinoza. “Un libro forjado en el infierno”, lo calificó uno de los muchos
críticos de su época, una obra cuya influencia continúa teniendo eco todavía
hoy.
"Imitemos a Bento Spinoza, el filósofo más audaz y
odiado de su tiempo" (Mario Bunge, Entre dos mundos. Memorias).
"Uno de los
textos filosóficos más profundamente influyentes de la historia del pensamiento
occidental, pues dejó una inmensa huella en pensadores y autores desde finales
del siglo XVII hasta los últimos años del XIX, pasando por la época de la
Ilustración" (Jonathan Israel).
"Pocos libros han suscitado
tantas refutaciones, tantos anatemas, insultos y maldiciones: judíos,
católicos, calvinistas y luteranos, todos los círculos bien pensantes, y los
mismos cartesianos, rivalizaron en denunciarlo. Fue entonces cuando los
términos espinozismo y espinozista se volvieron insultos y amenazas [...]. Un
libro explosivo conserva para siempre su carga explosiva: todavía hoy no puede
leerse el Tratado sin descubrir en él la función de la filosofía como empresa
radical de desengaño" (Gilles Deleuze).
"Somos los herederos del escandaloso tratado de
Spinoza" (Steven Nadler).
"Un libro fundamental, e intempestivo
para sus tiempos, que delimita los campos de la religión y la política. [...]
El libro que acaba de publicar la editorial Laetoli en su necesaria colección
'Los ilustrados', es un verdadero manifiesto por una filosofía de la
liberación" (Iñaki Urdanibia, Kaos en la red).
Baruj, Bento o Benedictus Spinoza nació en Ámsterdam en
1632 y murió en La Haya en 1677. Procedía de una familia de judíos portugueses,
originarios a su vez de España, que habían encontrado en los florecientes
Países Bajos de la época la libertad que se les negaba en la península ibérica.
Debido a sus ideas heterodoxas, Spinoza fue expulsado de la comunidad judía de
Ámsterdam. En 1673 le ofrecieron una cátedra de filosofía en Heidelberg, pero
no aceptó. Sobrevivió puliendo lentes para instrumentos ópticos. En vida
publicó solo dos libros, los Principios de la filosofía de Descartes y este
Tratado teológico político (editado de forma anónima y con lugar de edición
falseado). El resto de su obra se publicó tras su muerte.
"El más noble y querido de los filósofos" (Bertrand
Russell).
Spinoza "fue la figura del
siglo [XVII] cuya obra estuvo prohibida de manera más brutal, tanto que apenas
hay una referencia a sus ideas durante décadas y décadas, a menos que sean
despectivas. Puede que Spinoza no fuera más radical que Galileo en sus
observaciones, pero era más enérgico y todavía más intransigente. Era un
iconoclasta de la casta más intolerable. Amenazó en sus cimientos el edificio
de la religión organizada, y lo hizo a la vez sin miedo y con modestia" (Antonio
Damasio).
El autor del epílogo, Jonathan
Israel (Londres, 1946), profesor en el Institute of
Advanced Study de Princeton, se ha especializado en la Ilustración radical.
Fruto de sus investigaciones es su monumental trilogía Radical Enlightenment
(2001, traducción española en Fondo de Cultura Económica, 2013), Enlightenment
Contested (2006) y Democratic Enlightenment (2011), obra imprescindible sobre
la Ilustración radical. Un resumen de sus ideas se halla en Una revolución de
la mente. La Ilustración radical y los orígenes intelectuales de la democracia
moderna, que será publicado próximamente por Laetoli. Este epílogo es su introducción a la edición publicada por Cambridge
University Press del Tratado teológico político en la colección "Cambridge
Texts in the History of Philosophy".
Esta nueva
traducción, realizada directamente del latín por José Luis Gil Aristu, se basa
en la mejor edición del Tratado existente hasta la fecha, la publicada por
Presses Universitaires de France, París, 1999.
Editorial Tecno, S.A 1996
Autor: Baruch Spinoza
Título original: TRACTATUS THEOLOGICO-POLITICUS.
Introducción: Tierno Galván, Enrique. Traducción por: Enrique Tierno Galván.
(En esta traducción, me basaré para esta recesión)
Entorno de Spinoza
Vivió durante las guerras religiosa de aquel momento, la
guerra de los treinta años y el absolutismo de Luis XVI. En la tierra donde se
cria, norte de los Países Bajos que se autoproclaman independiente de España,
destaca Ámsterdam, debido a sus comercios portuarios, La Haya, como capital
política y Leiden como centro cultural y con una Universidad bastante
importante, que le ofrece una cátedra, a la cual rechazará por tener
independencia intelectual. El nuevo estado que se crea, defenderá la libertad
religiosa y política. El calvinismo es la religión oficial, que será la que le
traerá grandes problemas a Spinoza. Este estado acogerá también a Descarte, de
ahí la gran influencia ejercida en nuestro autor. Igualmente llegará a este
país John Locke. Será el siglo de oro de este país, pues hubo una conjunción de
grandes talentos, aparte de los mencionados, estarían Rubens, Van Dijck,
Rembrandt, Hugo Grocio, Huygens, etc…
La familia Orange, se asocia en un principio a los
independentistas, bastante alejado de Witt. Buscando apoyos en los
conservadores y sobre todo en los calvinistas, para recuperar sus privilegios.
Los clérigos calvinistas acusan a Witt y a la burguesía
liberal de ateos, servidores del diablo y libertinos. El gobierno toma medidas
destituyendo cargos, prohibiendo asambleas.
Una vez que Mauricio de Orange se hace con el poder,
frente a Jacobo Arminio, teólogo protestante y profesor de la Universidad de
Leiden. Los nobles e intelectuales más independientes y liberales, son
condenados a destierros, cadenas perpetuas e incluso, como Oldenbarneveldt,
decapitados.
Los judíos, para mantener su posición se alían con las
autoridades de ese momento y fueron igual de represivos que los calvinistas,
excomulgando a diversos elementos de su gente. Estos excomulgados cayeron en el
ostracismo total, prisión etc… De lo cual se puede entrever que Spinoza,
promulgará la separación entre política y religión.
En este entorno escribe Spinoza este libro. Spinoza
intenta persuadir mediante este libro analizando el antigua testamento, que no
hay argumentos posibles por el cual la verdad, sea de dominio de una única
religión.
Bayle, dijo de este libro que era pernicioso y detestable.
A lo cual en 1813 respondió Goethe, si primero es ateo y sus opiniones
censurables, como es al mismo tiempo un hombre honrado y pacífico y excelente
ciudadano.
El libro
Esta obra se divide en diversos capítulos, exactamente en
veintiuno, cada capítulo es un análisis al antiguo testamento como ya dije.
La revelación es el conocer ciertas cosas, revelado por
Dios, la da a conocer el profeta. Nabi para los hebreos, interprete, orador, o
lo que es lo mismo una persona teniendo conocimiento lo divulga según sus
entendimientos, pensamientos. Spinoza hace un análisis en cuanto a referirse a
la profecía como alga mítico apartado de la vida normal “El conocimiento
natural sólo se diferencia de aquel que todo llaman divino, en que, éste tiene
límites más amplios y no puede ser efecto de las leyes de la naturaleza”, (cap. 1, pág. 58, Tratado
Teológico-político.).
Enfatiza, Spinoza, en la imaginación de los profetas,
personas que, tras un estado de vigilia, (Existen muchos fenotipos en el estado
de consciencia. Ejemplos claros son el estado de sueño y el estado de vigilia.
Los estados de consciencia alterados (o modificados) muestran la existencia de
niveles o fases de vigilia distintas. Estos niveles distintos pueden ser
inducidos y alterados de forma artificial o ser producto de otras causas.
Pueden ser inducidos mediante drogas o alucinógenos o por
una práctica, como discusión, autosugestión, deporte, hipnosis, meditación,
pranayama, arengar, etc.
Interpretan sus revelaciones, como sistema de meditación,
de forma divina. Para ello el autor lo simplifica de manera sobre tres formas:
La imaginación de revelaciones de gran viveza, como los objetos que nos afectan
estando en estado de vigilia. En un signo. Y el ánimo que tienen los profetas,
para no engañar, con actitud honrada.
Para Spinoza, atendiendo al
antiguo testamento, la Torá y el Corán. Fue la misma persona, el patriarca de
estas tres religiones, Abraham de Ur. Ciudad mesopotámica de la orilla del
Éufrates. “Yahveh, dijo a Abraham: vete de tu tierra, y de tu patria, y de casa
de tu padre a la tierra que yo te mostraré. De ti haré una nación grande y te
bendeciré. Engrandeceré tu nombre, que servirá de bendición. Bendeciré a
quienes te bendigan y maldeciré a los que te maldigan. Por ti se bendecirán
todos los linajes de la tierra”. (http://bibliar.com/es/bibliar/?t=nvi&b=1&c=12&v=1)
“si alguno se juzga más feliz
porque tiene privilegios de que están privados sus semejantes y porque se vio
más favorecido de la fortuna, ignora la verdadera felicidad, la beatitud; y si
la alegría que experimenta no es una alegría pueril, no será otra cosa que un
sentimiento de envidia y malignidad”. (Cap. III, pág. 5).
“La ley depende de una
necesidad natural es la que resulta necesariamente de la propia o su
definición; la que depende de la voluntad de los hombres es la que los hombres
la establecen para comodidad y seguridad de la vida”. (Cap. IV, pág. 15.)
Spinoza establece dos leyes diferentes a su forma de ver.
Podríamos preguntarnos, dónde está el nexo que une la ley de Dios y la ley de
los hombres. O quizás dónde puede llegar el hombre, qué límite es el que se
enfrenta al hombre. Son normas divinas las que coartan la libertad del hombre.
La libertad para interactuar hombre-naturaleza, no depende de él mismo, sino
del árbitro que aplica ciertas normas. “de modo que puede decirse acertadamente
que el establecimiento de las leyes de esta especie depende de su arbitrio”. (cap. IV, pág. 16)
Se insiste, en la poca
libertad que tiene el hombre para decidir. Spinoza no piensa que la ley este
hecha para castigar o premiar, para él las reglas están hechas para la
convivencia natural y el conocimiento. “Por
ley humana entiendo aquello, forma de vida que sólo sirve para mantener segura
la vida y el Estado: por ley divina, en cambio, aquella que sólo se refiere al
sumo bien, es decir al verdadero conocimiento y amor por dios”. Cap. IV, pág. 18.
No deja muy claro algunos conceptos en este capítulo, pero
entiendo que separa el mundo natural, con el mundo divino, siendo posible
ambos, pero no identifico el nexo que utiliza para la unión entre ambos. En
otra cita del libro nos cuenta el autor, que lo máximo en conseguir, es el
mismo conocimiento de la propia ley, o sea, conocer a dios y amarlo en
libertad.
“el amor es la respuesta al
problema de la existencia humana, puesto que el desarrollo de éste conlleva a
una disolución del estado de separación o separabilidad sin perder la propia
individualidad”. Erich Fromm. (The Art of Loving)
En principio diría a mi parecer, que la única norma
establecida por lo que llamamos natural, sería “el amor”, un nexo que
posiblemente uniría ambos mundos. Un amor en silencio, individual y libre.
Capítulo V. las razones del por qué fueron instituidas las
ceremonias y por qué y para quiénes es necesaria la fe en la historia.
Las ceremonias, sólo valen para la afinación y
conservación del estado en los judíos.
El autor nos indica distintos libros del antiguo testamento. Menciona al
profeta Isaías, libro de los salmos, etc… Se puede interpretar que: a) El poder
debe ser algo como colegial, donde las personas estén obligadas a sí mismo y
nadie a su igual. B), Los estados tendrá que establecer, leyes para el control
de los hombres no por miedo, sino por la esperanza de algo que deseen, así
podrán obedecer gustosamente.
Los hombres siempre han llamado de divinidad, a algo
cuando supera la capacidad humana. Una religión que cree en el poder y la
providencia de Dios cuando aparecen cosas en la naturaleza, que no podemos
explicar y diferente a toda información que el hombre tiene sobre ese efecto y
si beneficia en rédito, comodidad al hombre. Este punto es de admiración para
nuestro autor.
Todos hemos escuchados que las
santas escritura es la palabra de Dios, pero nadie se comporta a tal efecto. Ni
religión, ni teólogos, se comportan según las enseñanzas de estas. Las
supersticiones, sólo enseñan, el desprecio de la razón y la naturaleza para
contradecir y admirar, sólo lo que contradicen de ambas.
La interpretación de la
escritura y naturaleza, deberíamos de hallar un método, común a ambas. Este
método es la elaboración de una historia de la naturaleza y extraer de ella,
definiciones de cosas naturales. La luz natural sobre la luz sobrenatural. No
dejarnos llevar por nuestros prejuicios y no confundir el verdadero discurso,
con la verdad de las cosas. Un modo evidente a nivel lingüístico, propiedades
de esa lengua en el que fue escrita. Hacer una recopilación de informaciones de
la vida del autor de ese escrito y el entorno social y político, en donde se
hizo ese escrito. Pues bien, tenemos el método, Un método que sería racional,
tipológico y teniendo en cuenta el contexto
social. Algo normal de cuando hablamos de algún libro de forma general. El
método no es fácil, por el contrario, es complejo, pues debemos tener en cuenta
el conocimiento de la lengua hebrea. Libertad de pensamiento y libertad de
palabra que se concreta en capacidad de interpretar libremente la escritura. (PILLON E., les orígenes de l´exegese moderno: Spinoza
en: critique philosophie 5, nº 22 (1876), pp. 77-96.)
Quien conoce la Palabra divina conoce también plenamente
el sentido de cada criatura. En efecto, si todas las cosas «se mantienen» en
aquel que es «anterior a todo» (Col 1,17), quien construye la propia vida
sobre su Palabra edifica verdaderamente de manera sólida y duradera. La Palabra
de Dios nos impulsa a cambiar nuestro concepto de realismo: realista es quien
reconoce en el Verbo de Dios el fundamento de todo. (Homilía durante
la Hora Tercia de la primera Congregación general del Sínodo de los Obispos (6
octubre 2008): AAS 100 (2008), 758-761.). (http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/es/apost_exhortations/documents/hf_ben-xvi_exh_20100930_verbum-domini.html#_ftn31).
Para la interpretación de la
escritura es necesaria una imagen crítica desapasionada y sistemática donde
obtener, como datos y principios acertados por vía de legítima consecuencia, el
pensamiento de los autores de la escritura.
(Grench P., Hermenéutica, p. 31.).
Para
Spinoza, la interpretación tradicional juega con sentidos figurados, no
justificados y ni si quiera necesarios, de lo que se obtiene algo turbio que da
diversas interpretaciones que se dan en los datos de la lectura de la
escritura.
Gadamer, autor del cual hago
otro trabajo, nos comenta; la naturalidad de la compresión de la biblia
consiste en el hecho de que en ella lo que es razonable se comprende
inmediatamente, y por el contrario, lo que no es razonable se comprende
históricamente. La dificultad de la compresión inmediata de los contenidos en
su verdad hace necesario acercarse al texto a través de la vía indirecta de la
historia. (Gadamer H., verdad y método,
salamanca, 1988, pp. 219-220.).
Nuestro autor aplica su método
sistemático para la lectura de la Biblia.
Del verdadero origen de la ley
divina y en qué sentido se dice que la escritura es sagrada y palabra de Dios.
Se prueba, finalmente, que, en cuanto contiene la palabra de Dios, nos ha
llegado incorrupta. (pág 286-298).
Principalmente nos hace ver que
la palabra de dios, prácticamente se pierde en sus escritos originales, sólo se
poseen pequeños fragmentos, y tanto los apóstoles como los profetas nos dicen
que la palabra de Dios está en nuestros corazones, ósea en la mente humana, por
lo tanto, se abre un hueco importante para la filosofía.
Demostración de que las
escritura no ahondan en temas filosóficos complejos, sino cosas sencillas, de
entendimiento por cualquier persona, por torpe que sea uno, ósea, trasmite
simplicidades de entendimiento universal, la obediencia a Dios, que consiste en
el amor al prójimo.
Comenta el autor “Nosotros
hemos demostrado, en efecto, que el verdadero conocimiento de Dios no es un
mandato, sino un don divino, y que Dios no pidió otro saber, que el de la
justicia y la caridad divina”. (pág. 307).
Por el contrario, tenemos que
Clemente de Alejandría fue el primero en utilizar el método alegórico al
interpretar el Nuevo Testamento, proponiendo que toda Escritura debe ser
entendida alegóricamente. Según él, la interpretación literal sólo podía
conducir a una fe elemental, mientras que la alegoría conducía al sentido más
profundo que, según el propio Clemente, era el verdadero.
Significado de alegoría: Figura
que consiste en hacer patentes en el discurso, mediante una sucesión de
metáforas, un sentido recto y otro figurado, a fin de dar a entender una cosa
expresada por otra distinta. (http://www.wordreference.com/definicion/alegor%C3%ADa).
Entonces mi pregunta es qué
verdad tiene la biblia que siempre escuche desde pequeño, si siempre me lo han
contado metafóricamente. Para mi entendimiento o para vivir una mentira. Pienso
que es para vivir una mentira.
La demostración de que ni la teología es esclava de la
razón, ni la razón de la teología y los motivos por lo que estamos persuadidos
por la autoridad de las santas escrituras.
Demostración de que el derecho sobre las cosas sagradas
reside enteramente en las supremas potestades y el culto externo, tiene que
adaptarse a la paz de los estados. La justicia y la caridad no.
Un estado libre debe estar permitido que cada uno
piense lo que quiera y exprese lo que piense.
Subrayo esta frase, porque es todo lo contrario del país
en el que vivo.
Nadie tendría que renunciar a la libertad de pensar y
pensar lo que se quiera. Uno debe ser dueño de sus propios pensamientos, “El Estado más violento será, pues, aquel en
que se niega a cada uno la libertad de decir y enseñar lo que piensa; y será,
en cambio, modelo de aquel en que se concede a todas esas mismas libertades”, (p. 410).
Estas libertades derivan a algunas veces en ciertos
inconvenientes, “Por consiguiente, para
que se aprecie fidelidad y no la adulación y para que las supremas potestades
mantengan mejor el poder sin que tenga que ceder a los sediciosos, es necesario
conceder a los hombres la libertad de juicio y gobernarlos de tal suerte que,
aunque piensen activamente cosas distintas y opuestas, vivan en paz”. (p. 417). En un estado libre es fundamental estas
palabras dicha por Spinoza. Este capítulo del libro es muy simple y complejo a
la vez, la complejidad está, claramente, en el raciocinio de los hombres y
mujeres. En él se demuestra que la vida es fácil cuando se quiere, para mí
resume en muchas maneras mi forma de pensar, de lo que es justo.
Lamentablemente en el siglo que vivimos no se dan esas libertades, donde
tenemos referente de lo que pasa en la actualidad en España. Tantas personas en
los juzgados condenadas por opiniones, tanto religiosas cómo opiniones al
antiguo sistema de poder en España, cómo fue el fascismo.
·
Gadamer H., verdad y método, salamanca, 1988,
pp. 219-220.).
·
(Grench P., Hermenéutica, p. 31.).
·
PILLON E., les orígenes de l´exegese moderno:
Spinoza en: critique philosophie 5, nº 22 (1876), pp. 77-96.)
·
Erich Fromm. (The Art of Loving)
·
itroducción a la edición
publicada por Cambridge University Press del Tratado teológico político en la
colección "Cambridge Texts in the History of Philosophy".
·
Título original:
TRACTATUS THEO-LOGICO-POLITICUS. Introducción: Tierno Galván, Enrique.
Traducción por: Enrique Tierno Galván.
·
"Imitemos a Bento Spinoza, el filósofo más
audaz y odiado de su tiempo" (Mario Bunge, Entre dos mundos. Memorias).
·
"Uno de los textos filosóficos más
profundamente influyentes de la historia del pensamiento occidental, pues dejó
una inmensa huella en pensadores y autores desde finales del siglo XVII hasta
los últimos años del XIX, pasando por la época de la Ilustración"
(Jonathan Israel).
- "Pocos
libros han suscitado tantas refutaciones, tantos anatemas, insultos y maldiciones: judíos, católicos,
calvinistas y luteranos, todos los círculos bien pensantes, y los mismos
cartesianos, rivalizaron en denunciarlo. Fue entonces cuando los términos
espinozismo y espinozista se volvieron insultos y amenazas [...]. Un libro
explosivo conserva para siempre su carga explosiva: toda-vía hoy no puede
leerse el Tratado sin descubrir en él la función de la filosofía como
empresa radical de desengaño" (Gilles Deleuze).
- "Somos
los herederos del escandaloso tratado de Spinoza" (Steven Nadler).
- "Un
libro fundamental, e intempestivo para sus tiempos, que delimita los
campos de la religión y la política. [...] El libro que acaba de publicar
la editorial Laetoli en su necesaria colección 'Los ilustrados', es un
verdadero manifiesto por una filosofía de la liberación" (Iña-ki
Urdanibia, Kaos en la red).
·
"El más noble y querido de los filósofos"
(Bertrand Russell).
Spinoza "fue la figura del siglo [XVII] cuya obra
estuvo prohibida de manera más brutal, tanto que apenas hay una referencia a
sus ideas durante décadas y décadas, a menos que sean despectivas. Puede que
Spinoza no fuera más radical que Galileo en sus observaciones, pero era más
enérgico y todavía más intransigente. Era un iconoclasta de la casta más
intolerable. Amenazó en sus cimientos el edificio de la religión organizada, y
lo hizo a la vez sin miedo y con modestia" (Antonio Damasio).
MELERO MARTÍNEZ, JOSÉ MARÍA. El Método de la
interpretación de la Naturaleza aplicado a la Biblia, en el Tratado Teológico -
Político.
A la vez que el mismo libro concluya diciendo que la religión se reduzca a la práctica de la
caridad y la equidad; y que el derecho de las supremas potestades, tanto sobre
las cosas sagradas como sobre las profanas, sólo se refiere a las acciones y
que, en el resto, se concede a cada una a pensar lo que quiera y decir lo que
se piense. Mi conclusión no puede estar más de acuerdo con el autor a pesar
que él le da un valor a la religión que yo no tengo. Pienso que este autor,
decía cosas que vendrían muy bien escucharla en estos tiempos. No conocía a
este autor y he quedado prendado, tanto por su vida como por lo que pensaba, al
igual que Bertrand Russell, que vivió en un ambiente represivo y conservador de
Pembroke Lodge, le produjo numerosos conflictos a Russell durante su
adolescencia. Al no poder expresar libremente su opinión con respecto a la
religión o el sexo. (Wikipedia). Los que vivimos el empiece de esta democracia,
donde estaba harto de escuchar que no era libertad sino libertinaje y donde aún
hoy en día no nos hemos separado del ambiente barroco que instauró la iglesia
como contra reforma, son características de una democracia viciada, con poco
argumento.
Autor: Juan J. martínez fernández
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